西方学术史上的人类学与宗教学美高梅在线登录

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美高梅在线登录网址,  三是万物有灵论。爱德华泰勒的《原始文化》是文化人类学经典著作。他的基本原理是人类的精神一致性原则。他认为原始社会的宗教信仰及活动是有逻辑的,是建立在思维与经验性知识基础上的。他首次对文化做出了定义,把生存物概念应用到宗教起源的研究中,强调了灵魂观念对于宗教的定义和理解宗教进化各个阶段的重要性。从人类体验的角度出发,他把宗教看作是人类理性活动的结果。他认为,宗教是对精神存在物的信仰,这种信仰是泛神论信仰,它是构成所有宗教体系的基础。值得指出的是,他对泛神论做出了两方面的区分,即灵魂信仰和精神信仰,论证了灵魂和精神概念,认为最初的灵魂概念经过发展,成了精神存在物的思想,这样,多神论终于转变为一神论。

在人类学文化传播学派中,施米特(1868—1954)和史密斯(1846—1894)是具有代表性的学者,他们提出“文化圈”理论,用以说明人类文化的传播是有民族区域划分的,由文明创发的中心地区向四周辐射,史密斯更是认为埃及是世界文明的发源地,然后将文明传播到世界各地。在宗教学上,施米特提出“原始一神教”论,而多神教是后起的,被称为“宗教退化论”。史密斯则提出“图腾论”,认为图腾崇拜不仅是一切宗教的起源,而且是社会文化、道德和组织的起源。

  五是情感体验论。对宗教起源的另一种解释是精神分析学,它也属于心理学解释,但是,其重点不在人类思维认知领域,而是转移到人类的情感体验上,集中于个人的情感状态。如斯宾诺莎、休谟、威廉詹姆士、鲁道夫奥托等人都从心理和情感的角度解释宗教。其中,影响最大的是西格蒙德弗洛伊德关于早期人类焦虑和恐惧的精神分析。弗洛伊德认为,宗教建立在潜意识、人格冲突等心理和情感冲突基础上。他在《图腾与禁忌》、《一个幻觉的未来》、《摩西与一神教》等著作中表明,宗教的真正根源不是理性的思想,而是潜意识。宗教是对深藏在人类潜意识中的情感冲突和弱点的反应,是一种强迫性神经症,这种情感和冲突产生于人类幼年的早期,隐藏在人格理性下面。他认为,精神病患者和禁忌、泛神论、图腾信仰这些文化事象之间存在相似性,是普遍的强迫性神经症,宗教及其经验,只是一种幻觉。宗教的力量在于它所包含的强烈心理需要和他所表现的潜意识情感中,必要时能驱除人类对自然的恐惧,给予安尉,解除道德束缚。他也认为,宗教美化了丑恶的社会制度,并阻碍了批判性的理性。

从民族宗教学的角度来说,西方人类学家兼宗教学家的成就主要有以下几点。第一,研究氏族部落的宗教,也可称为原始氏族的宗教,它是宗教最早的形态,与氏族的生存发展密切联系在一起。而从发生学上研究宗教与早期民族的关系,正是民族宗教学的起点。所以西方学者的研究极有借鉴意义。第二,人类学与宗教学从一开始就强调比较研究,他们最初的研究对象都是与生活在其中的西方社会相异的、距离遥远的、发展程度较低的族群及其文化,他们的研究都是跨文化、跨民族的研究。从比较中找普遍性,从差异中找共同点。缪勒的名言是:“只知其一,便一无所知”,所以比较宗教学必须研究不同民族的信仰。而民族宗教学也要进行多民族的信仰比较,如东西方民族宗教的异同,中国汉族与少数民族宗教的异同,少数民族之间的宗教的异同等等。第三,强调研究要有参与观察与理性态度,不是神学的态度也不是傲慢的态度,要有同情的了解和客观的分析。缪勒在《宗教学导论》中批评两种偏激,一种是信仰主义的,认为“宗教这个题目似乎太神圣了,不能以科学的态度来对待”,另一种是反宗教的,把宗教看成与中世纪的炼金术和占星术一样,“只不过是谬误或幻觉构成的东西,不配受到科学界的注意”。由此可知,西方宗教学是在摆脱神学和超越以反宗教为目标的无神论之后出现的,它不把宗教作为崇拜对象,也不把宗教作为敌视对象,而是作为研究对象,作为人类文化现象去说明它。今天在说明宗教过程中我们可以综合其多学派理论方法而用之,如社会进化论、文化相对论、文化传播论、文化结构论与符号论、文化功能论与心理分析等,取其所长而补其所短。其中尤其要关注文化相对论,树立文化多样性理念和平等宽容精神,这对于民族宗教学的研究是至关重要的。

  四是巫术论。最早提出宗教起源于巫术的是美国人约翰金,他在《超自然,其起源、性质及演进》一书中提出了这一观点。但论述最完善的则是詹姆士弗雷泽,他在巨著《金枝》一书中运用大量的民俗资料,阐述了巫术、宗教与科学的关系。他认为,三者在概念上存在明显区别。巫术的基本概念与科学概念相同,巫术对待世界是一种看法,科学对待世界则是一种认识,其中,巫术错误的应用了思想的联系;宗教则是巫术失败以后超越人类的神的劝慰;这三者是按照进化序列排列的,从逻辑上讲,巫术比宗教更为原始。在泰勒的基础上,他系统化了对巫术的讨论,把巫术分为两类,一类是交感巫术(或称模仿巫术),另一类是接触巫术。

在人类学历史批判学派中,美国人类学家博厄斯(1858—1942)贡献突出。他打破欧洲文化中心论的观点,提出“文化独立论”和“文化相对论”,主张民族平等,认为每个民族的文化都有自己的特殊性和价值,没有高低优劣之分,不应彼此取代。他的文化相对论弥补了进化论的缺陷,也给宗教人类学的研究提供了新的视野。

  一是自然崇拜论。马克斯缪勒在《宗教科学导论》、《宗教的起源与发展》等著作中研究了宗教和神话,提出了宗教起源于自然崇拜的观点。他认为,宗教信仰是人类的一种普遍现象,即使是在最低等的宗教中,也都存在真理;自然宗教是构成所有宗教的基础。他把宗教定义为无限者的感觉,认为自然对象为人们提供了关于无限者的感觉,这个抽象的神的概念是所有宗教的基础。他反对把拜物教看作为最早的宗教形式,认为它降低了具有人的特点的宗教形式的意义。此外,他还分析了宗教起源的心理动力,认为宗教思想来自于感官的体验,最初的宗教概念来自于人格化的自然现象。

在人类学功能学派中,马林诺夫斯基具有代表性。英国人类学家马林诺夫斯基(1884—1942)认为文化是满足人类需要的手段,因此,特别强调文化在人类活动体系中所处的地位。宗教作为文化的重要组成部分,自然要进入他考察的视野。马林诺夫斯基指出:“宗教信仰可以使个人摆脱其精神的冲突,而使社会避免瓦解的状态”,“宗教的需要,是出于人类文化的绵续,而这种文化绵续的涵义是:人类努力及人类关系必须打破鬼门关而继续存在。在它的伦理方面,宗教使人类的生活和行为神圣化,于是变为最强有力的一种社会控制。在它的信条方面,宗教与人以强大的团结力,使人能支配命运,并克服人生的苦恼”。他的结论是:“宗教最后却是深深地生根于人类的基本需要”。可以看出,以马林诺夫斯基为代表的人类学功能学派对于宗教的文化功能极为重视,而且其探讨问题的眼光已经离开文化本身,深入到人类社会生存和延续需要的深层次。

  概括而言,早期有关宗教人类学研究是奠基性的,其有如下特点:(1)资料来源于世界各地的民族志记载和旅行者的笔记和随笔;(2)研究对象不再集中在世界宗教尤其是基督教范围内,而是扩展到原始宗教领域;(3)在理论上遵循的是19世纪中叶在西方兴起的三大思潮,即进化论思想、唯物史观和精神分析学,研究方法是不同宗教现象的比较研究;(4)研究的重点是探讨宗教的起源,通过把宗教的起源还归于自然而非神创,确定宗教的本质,找出进化规律。为此,有关学者收集整理了有关宗教的大量事实,提出了各种理论观点,初步明确了宗教人类学研究的领域、范围和概念、范畴,在他们的努力下,宗教人类学逐渐形成了一个拥有自己名称和归属的学科。

西方文化从古希腊罗马时代即有人文主义传统,但这一传统被欧洲中世纪基督教神学的独断统治所中断。文艺复兴以来,人文主义启蒙思潮成为时代精神。19世纪中叶,达尔文的生物进化论冲破神创世界历史的神学樊篱,开启了用理性的态度、进化的观点研究历史文化包括宗教信仰的近代人文学术的传统。进化论催生了人类学(民族学在西方又称人类学),也催生了宗教学。所以人类学和宗教学都是进化论的产儿,两者既互动交错,又平行发展,成为关系最密切的相邻学科。1870年,麦克斯·缪勒(1823-1900)发表《宗教学导论》,标志着宗教学正式建立。缪勒同时是语言人类学家,他通过对若干民族语言的比较,建立起比较神话学,进而建立起比较宗教学,用语言学对宗教进行分类,在研究雅利安族系、闪米特族系和图兰族系宗教的基础上提出关于宗教本质和起源的理论。泰勒(1832—1917)被学术界尊为人类学之父和宗教人类学之父,他于1871年出版的《原始文化》既是人类学的奠基之作,也是宗教人类学的开创性之作,他在大量人类学调查资料基础上,提出“万物有灵论”,对宗教的起源作了深刻的说明,论证了灵魂不死观念是宗教最古老的观念,尔后发展出各种神灵崇拜和宗教。泰勒是文化进化论派的代表之一,他的“万物有灵论”是为了说明人类文化从蒙昧到野蛮再到文明的发展,他的宗教人类学是他整个人类学的有机组成部分,进化论学派的代表性人物,还有斯宾塞和弗雷泽。斯宾塞(1820—1903)在人类学上提出社会进化论,在宗教学上提出“祖灵论”,把祖先崇拜看作一切宗教的起源,对后世都产生重大影响。弗雷泽(1854—1941)首先使用“社会人类学”这一名称,他在《金枝》一书中提出“巫术一宗教一科学”这一著名的人类学文化进化的程式,用以说明文明发展的规律。

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